真正的加尔文主义：思想和情感的敬虔
真正的加尔文主义：思想和情感的敬虔
葛菲罗 博士 著
首次登载于Evangelium, Vol. 3, Issue 5
唐兴 译
Real Calvinism: A Head and Heart Religion
by W. Robert Godfrey, Ph.D.
First published in Evangelium, Vol. 3, Issue 5
Chinese Translation by Hsing Tang
“在教义和学术方面强而有力，但是在生命、传福音和情感方面却软弱无力。”这往往是人们对加尔文主义的普遍印象。当代的加尔文派也许要为延续这种印象负责。某些加尔文派人士，因为急于追求神学上的精准，似乎要把他们的教会变成一个神学争论的团体。某种程度上，这种普遍的印象是正确的，因为现代加尔文派人士，已经不再是真正的加尔文主义者了。
真正的加尔文主义者，同样重视情感上的敬虔和思想上的敬虔。也就是说：他们注重信心的生活，也同样注重教义的正统。
在今日的美国，许多福音派的信仰似乎过分重视敬虔的经验，以至于忽略了教义真理的重要性。但是，这种在福音派中的失调，不应该造成加尔文主义的失调。真正的加尔文主义知道，纯正的教义会改变生命，也必须要改变生命。
约翰•加尔文说，真正的宗教是从敬虔产生出来的。他把敬虔定义为：“因着认识神的恩惠，而生出对神的敬畏与爱。”（《基督教要义》，I,ii,1）认识神的真理是基础，在此基础上一定会结出敬畏和爱的果实。加尔文主义在圣经中所发现的独特真理，会导致一种出众的敬虔、生命、和敬拜。
在历史中
这种信念并不局限于加尔文或是第一代的加尔文派人士。在整个宗教改革的历史中，曾经不断的重申：敬虔乃是思想和情感的实践。西元1563年所写的《海德堡教理问答》（The Heidelberg Catechism），强而有力地陈述了这个事实。热情有活力的敬虔是这个教理问答独特的标记之一。它重复地问：“此教义能使你获得什么益处？”
我们可以在17世纪的荷兰改革宗神学家，福特司（Gisbertus Voetius）的身上，发现这种执着于思想和情感的敬虔。他是当代伟大的经院神学家，非常注重神学的准确性。但是，他也非常重视具有活力的敬虔。他出版的第一部著作就是“信仰力量的明证（Proof of the Power of Godliness）。”他成为神学教授的就职演说题目，可以说是其生命热忱的总结：“论知识与敬虔的结合（On knowledge joined with piety）。”
福特司的信念与英国清教徒非常相似。他们通常引用《以弗所书》5：15，作为他们所专注的基础：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。”对清教徒来说，基督徒的生活必须是一个受查验的生活。他们立志要审慎地对待基督徒的信仰内容和生活方式，这种委身非常重要。清教徒在《西敏斯特信仰告白》和《大小教理问答》（the Westminster Confession and Catechisms）中，为他们精辟的观点做了总结。在这些关键的文献中，我们可以看到他们不但关心教义的真理，也同样注意具有活力和圣洁的生活。
美国的加尔文主义也有相似的信念。西元1812年，美国第一所长老会神学院——普林斯顿神学院（ Princeton Theological Seminary）的建校文献中，就包括了这样的声明：“有学术而无热忱，有热忱而无学术，最终都必会危害到教会。”普林斯顿神学院以及其继承者之一——加州西敏斯特神学院——认识到热忱和学术，对健康的教会都是重要的。有学术而无热忱，是冰冷无情的，会变成死气沉沉的理性主义（rationalism）；有热忱而无学术，则是无知识的情感主义（emotionalism）。
在圣经中
当然，加尔文主义注重思想和情感的重要性，是源自于圣经的。我们可以清楚地从《诗篇》45篇看到，神的伟大君王的职事是：“为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜”（第4节）。这些元素——真理、谦卑和公义——为合于圣经和归正神学的敬虔做出了总结：正统的教义和活力的生命是相互依存的。
《诗篇》45篇是歌颂神伟大蒙祝福的君王。这个君王因其无可指责的性格而蒙祝福（2，7，8节）。他总是爱好公义，恨恶罪恶。这个君王因其丰盛的征服而蒙祝福（2-6，16节）。他为了神的缘故，将胜过他的仇敌。他的美丽配偶也是神的祝福（9-15节）。他从他的王后那里得着喜乐、美貌与纯净。
这个图画是描述一个理想的王所应有的样式。没有一个以色列的王能够达到这个理想。但是，诗篇歌颂这个王如何应验了在《申命记》17：18-20中所描述的那位忠心的王：“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在那里；要平生诵读，好学息敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。”
在《申命记》中，如同《诗篇》45篇一样，这位君王颂扬真理、谦卑和公义。这位君王持守神话语的真理；他每日默想神的话，与神的话在一起。他不高举自己高于他的弟兄，反而与他们认同，表现了他的谦卑。他活出了神律法的义，不偏离左右。
在基督里
这位理想的君王，唯独应验在耶稣基督身上。唯有祂才是那一位在《申命记》17章和《诗篇》45篇中所描述的伟大和蒙祝福的君王。我们在《启示录》19：9，11，16中清楚地看到：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！……我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战都按着公义……在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。”祂的名字是真理。祂谦卑如羔羊。祂以公义和公平得胜。
根据《诗篇》45：4，这位荣耀的王不但本身具备了真理、谦卑和公义；借着祂的得胜，祂的子民也会彰显出这些美德。祂正在建立一个国度，属祂的子民也将会具备真理、谦卑和公义。
在基督里，我们作为祂的子民被呼召進入真理。真理不是神子民一项额外的选择。耶稣指示祂的使徒们，要教导众门徒遵行祂所有的命令。真门徒会渴慕知道神在基督里的启示。当讲到真理时，耶稣不会是一个最低限度的要求者；跟随祂的人也必须不是。这就是为什么，加州西敏斯特神学院投下大量的时间和精力，要教导未来的牧师们如何认识，并且教导神的话。
在基督里，我们被呼召成为谦卑。在改革宗的团体里，没有好好地彰显出这项美德。我们的学术和正统往往让我们骄傲。这种骄傲使我们无法服事他人。借着祷告、认罪和努力，我们需要培养一种爱他人的情操，以及一种迫切感，分享我们所知道的。谦卑不是假装真理是不重要的；而是倾听他人，更加认识到他们也有神的灵，并且我们也可以向他们学习，如何服事主和祂的子民。
在基督里，我们被呼召成为义。首先，这个义是基督本身完全的义，为了我们的称义，归算于我们；我们是单单借着信心称义的。但是，这个义也是成圣的义，是基督在祂子民心中渐进的工作。在基督里，我们将会成为一个在圣洁中成长的族类。
结论
这种信念就是加州西敏斯特神学院（Westminster Seminary California）事工的基础。我们致力于受到良好教育和具有活力的事奉。同时关切思想（纯正的教义）以及情感（信心的生活），是非常重要的。今日的教会似乎对教育漠不关心，只关切牧师是否在领导和激励会众方面，是否有热忱，“有效率”。但是，牧师是被呼召出来成为神话语的职事的。要忠心地传讲神的话，他们就必须能够研读神的话。为了研读神的话，他们就必须了解希腊文和希伯来文，知道圣经研究和神学的历史，认识教会的信仰告白。那些仅仅研读英文圣经而传讲信息，并且不清楚历史上基督教神学思想的人，可能会带领教会误入歧途。他们往往不是真正的谦卑。他们也许认为，他们对教育的漠不关心是谦卑的标记，但是实际上，坚持其事工不需要依靠其他的教会和其他教会的智慧，乃是他们的骄傲——认为他们可以独自完成事工。这种心态导致了无数教义上的错误，困扰着美国的教会。
《多特法典》（The Canons of Dort）的结论，强调了改革宗对教义在基督徒生活中的正当功能的认识：“这个大会激励所有基督福音的传道弟兄们，在学术机构以及在众教会里，以敬虔与虔诚的心态来处理这个教训；如此做，不论是用口还是用笔，是为了神之名的荣耀灵命的圣洁，并叫不安的灵魂……”纯正的教义不但荣耀神，也帮助神的子民。引导至真信心的真理，确实会使神的子民受到激励，并且会在他们的生活中生出圣洁和安慰。